Какое место мы можем дать сегодня насилию?


ЭКОЛОГИЯ: В автобиографической форме Киёстеруд продолжает переосмысление современности в эпоху экокризиса. Он указывает на нормализованную жестокость, которую молчаливо принимает.

Философ. Постоянный литературный критик в СОВРЕМЕННЫЕ ВРЕМЕНИ. Переводчик.
Эл.почта: andersdunker.contact@gmail.com
Опубликовано: 1 октября 2019 г.
       
Экология тишины
Автор: Эрланд Киёстеруд
Издательство: ОктябрьНорвегия

Первая часть эссе Киёстеруда «Расти в слепой зоне современности» посвящена пробуждению и пониманию того, что человек принадлежит к насильникам. Мы слышим о том, как он происходит из очень буржуазной семьи владельцев промышленности и судовладельцев, которые сознательно поддерживают набор ценностей, которые обеспечат положение власти и богатства. Его собственный разрыв с этим фоном также является частью более широкого урегулирования ценностей современного общества - экономики расширения и роста и различных форм насилия и угнетения, которые не всегда видны на поверхности.

Именно здесь Киостеруд находит слепое пятно современности, поскольку культура в определенном смысле является не более чем надстройкой, узаконивающей насилие. Эта культурная интерпретация, с другой стороны, несколько одноглазна, но ее следует рассматривать как страстную риторику, потому что в ее противоборстве с колониализмом, деспотическими формами и экспансионистской идеологией экспансионизма вовлекается все больше и больше культуры. Куда бы Киостеруд ни обратил свой взор, он видит удобную человеческую ложь. Даже современная норвежская социал-демократия - это всего лишь сдвиг и расширение насилия в классовом обществе и господства Запада: «Хищное рыболовство, сплошные рубки, мародерство, монокультуры и эксплуатация дешевой природы на других континентах продолжались, как и раньше.»Он заявляет и указывает на обычную жестокость, о которой мы все знаем, которую мы иногда стыдимся, но которую мы молчаливо принимаем.

Улица

Сила его проекта заключается в готовности бросить вызов самому себе, пережить крах авторитета современности и экологическую неустойчивость современного образа жизни - как личный кризис. Переданные нам системы значений и языка кажутся пустыми, потому что даже в наш гипермодернистский век мы застряли в идеалах бронзового века, а лежащие в основе образцы культуры все еще воспевают войну, кровавые жертвы и поражение окружающей среды.

Человек виноват, но тоже невиновен, естественен, но также неестественен, способен к ясновидению и ответственности, но также и ослеплен
слепых жизненных сил.

Жизнь Кюстеруда вне языка с его взглядом, обращенным к природе, превращается в одинокую прогулку с своего рода шаманским ясновидением и почти бесчеловечным требованием истины. Когда он сокращает цитату из сочинений своей юности, мы получаем представление о том, как он пережил свои собственные поиски: «Я не Одиссей по пути домой, ни Эней на пути к основанию нового королевства, ни какой-либо Данте на пути к своему Беатрис и Бог. Измученный и голодный, с орлом на моей спине и змеей рядом со мной, я иду сквозь глубокую ночь людей в поисках нового алфавита ». Отношение Кюстеруда к молчанию больше всего выглядит как попытка упорствовать, воздерживаться от обмана себя и других.

Насилие жизни

Киостеруд считает, что человек ищет убежища в символическом порядке, точно так же, как мы в прошлом искали убежище за безопасными городскими стенами или в религиозных и эстетических представлениях о совершенстве, красоте и вечности. В современном мире это стремление к обнадеживающему совершенству встроено в современное общество потребления и в блестящие соблазны рекламы. Хотя Киостеруд выделяется среди всего этого, он остается человеком в мире, занимающим определенное место - и он не утверждает, что он невиновен. Он живо рассказывает о своем собственном природном опыте охоты на лося и ловли форели, где, несмотря на смешанные чувства, он тем не менее переживает насилие честно, видимым и сильным образом, как то, за что сам должен поручиться. С другой стороны, в современном индустриальном обществе насилие имеет место в огромных и гротескных масштабах на бойнях и на траулерах - и осуществляется заместителями профессиональных и нечувствительных машин. В каком месте мы можем применить насилие сегодня? Мы виноваты или это естественно? Являются ли даже наши проступки, даже давление на экосистемы на грани краха, чем-то естественным?

Биологический язык

В самой сложной, но в то же время самой нерешенной части эссе «В насилии экосистемы» Киостеруд открывает, что человеческие моральные страдания - это еще одна человеческая конструкция смысла, в которой мы ищем убежище. Сама природа описывается как аморальная. Когда он описывает процессы жизни с помощью теории систем и энергоэкономической лексики, это не совсем понятно об этом биологическом языке. OGSA является символическим порядком, убежищем или, если он задуман как язык снаружи, нейтральной точкой зрения.

Но использование такого биологического языка, на котором человеческая культура и мышление натурализованы и рассматривается как биологическая форма выражения - естественная стратегия выживания - имеет глубокие философские корни. Шопенгауэр и Ницше говорили о слепой воле к жизни и воле к власти, которые порождают иллюзии в человеческом уме и фактически служат слепым побуждениям. Проблемный вопрос заключается в том, могут ли такие описания OGSA идеологически заряжен, идеология, форма биологии.

Тьер Рояардс, libex.eu

Отсутствие разъяснений заставляет мыслительный материал Кюстеруда изгибаться и поворачиваться, продолжая крупный культурный спазм. Кюстеруд очень хорошо понимает противоречия в западной концепции природы, но этого недостаточно, чтобы их ослабить. Человек виноват, но тоже невиновен, естественен, но также неестественен, способен на ясновидение и ответственность, но также ослеплен слепыми жизненными силами.

Таосимэ

Когда книга, тем не менее, воспринимается как удовлетворительная, это, возможно, связано с тем, что Киостеруд в искусстве позволяет себе изолировать разочарованные отношения с природой и насилие над природой как западный комплекс. В восточной традиции, которая, по общему признанию, также была вестернизирована, он находит семена чего-то другого и лучшего.

В минималистском объятии пустоты и красоты быстротечности даосизма он видит элементы нового языка для описания природы и тишины. Также на более систематическом уровне он переходит к даосской простоте: вместо того, чтобы вкладывать энергию в очень сложные проекты, которые делают нас уязвимыми, мы должны искать простые решения, требующие мало энергии и делающие культуру устойчивой. Простота также эстетична: в даосской традиции стремление человека к красоте - это не монументальная демонстрация силы или стремление к неизменному; японская эстетика развила «понимание красоты как присутствия хрупкого, неуловимого», - пишет он. «С выражением ваби, одинокий, простой, для себя, и саби, быстротечное старение, понимание хрупкости и временности всего живого было собрано в выражении моно не в курсе, что можно перевести как чувствительность ко всему, что скоро закончится ». В чувствительности к преходящему, к смерти начинается что-то новое и отличное.

В этой последней книге Киостеруд находится в процессе поиска своего нового алфавита, и, что удивительно, наиболее важными персонажами являются японский и китайский.